Fare filosofia con i bambini e i ragazzi nella scuola
Prof. Claudio Calliero e Prof. Alberto Galvagno

Riflessioni sul filosofare con bambini e ragazzi a scuola, Prof. Alberto Galvagno

Stare perennemente sospesi nel circolo ermeneutico affascina i piccoli protagonisti che fanno nuove tutte le cose. Inconsapevoli della filosofia tout court, essi fanno filosofia nuova e crescono così le pagine di un libro inaspettato, il libro delle loro posizioni e supposizioni, dei loro pensieri rivisitati e delle loro originali intuizioni come quella di Martina che, parlando in classe quinta del rapporto tra verità e bene, dice che per lei ogni giorno è importante “confermare la verità con il bene fatto”. Con-filosofare tra bambini diventa il tempo e il luogo in cui il circolo ermeneutico, per dirla alla Gadamer e alla Heidegger, «non deve essere degradato a circolo vitiosus e neppure ritenuto un inconveniente ineliminabile. In esso si nasconde una possibilità positiva del conoscere più originario, possibilità che è afferrata in modo genuino solo se l’interpretazione ha compreso che il suo compito primo, permanente ed ultimo è quello di non lasciarsi mai imporre pre-disponibilità, pre-veggenza e pre-cognizione dal caso o dalle opinioni comuni, ma di farle emergere dalle cose stesse». Far parlare e interpretare le cose stesse, gli eventi della vita, sono attività dialogiche interne al circolo, forma esclusiva del filosofare tra bambini “a zig zag”, che divergono nei loro pensieri, che trovano idee e soluzioni inaspettate e che rifiutano ricette di pensiero confezionato.

In questo senso, dietro un apparente immobilismo intellettuale si nasconde un forte dinamismo di pensiero attivo in continua ricerca di senso, in un vorticoso dare senso ad una dimensione fondamentale di chi fa da anni esperienza di vita scolastica: stare in un luogo, vivendo un tempo e donando continuamente il proprio sé.

L’antico vocabolo skolè non indica un luogo ma un tempo, un tempo sospeso, un tempo fuori dal tempo. In questo modo, ragionare filosoficamente vuol dire stare fuori luogo, sospendere il tempo e lo spazio, per poi ritrovarlo più di prima, perché si ritorna nel tempo più consapevoli della propria esistenza nel tempo e nello spazio. Ho così ripensato alle varie esperienze di insegnante nella scuola primaria per il quale è basilare abituare gli alunni a stare in un luogo ma nel contempo a distaccarsene con il pensiero, a vivere in un contesto di apprendimento tra il qui e l’altrove dove al centro del processo di insegnamento/apprendimento collocare non solo il bambino, ma il bambino per mano al suo insegnante, in un’ottica di rivoluzione copernicana “kantiana” elevata al quadrato dove il quadrato è costituito paradossalmente dal triangolo alunno-insegnante-cultura (o meglio conoscenza partecipata in una comunità di ricerca). La riflessione mi conduce a specificare non tanto il luogo e il non-luogo, quanto lo “stare” che è sinonimo di “permanere”, del piacevole “so-stare” col pensiero in un luogo che non è luogo, per perdersi e nel contempo ricomprendersi e ricomprendere interpretando un mondo che solo in una scuola vecchia e superata è posto al di fuori di quel luogo sicuro in cui è confortante abitare: così, in termini heideggeriani, «la terra acquista agli occhi dell’uomo, che resta pur sempre straniero su di essa, una sua amabilità; si fa il luogo in cui, in una presenza distaccata, egli può poeticamente abitare e, abitando, costruire, vivere e andare incontro alla morte come alla “buona morte”. Il tempo si filtra dell’eterno». Nel circolo ermeneutico che si va formando in aula, in cui le domande di insegnante e bambini prendono vita, abitando lo spazio della discussione, in un tempo disteso, dilatato che restituisce a ciascuno il proprio tempo di riflessione e apertura all’altro interlocutore, si fa strada un linguaggio nuovo, testimone ineludibile di questa coabitazione e del contributo personale di ogni abitante del circolo. In questa casa del dialogo non c’è linea di confine, di separazione, di cesura intellettuale tra adulto e bambino; non c’è subalternità di posizioni, ma gli invitati al simposio delle parole e dei pensieri (ma anche delle volontarie omissioni!), sono chiamati a vivere e sostare in una terra di mezzo che si fa luogo dell’ascolto e del parlato, del confronto e dell’azione. La linea di frontiera che ci separa nella discussione può essere abbattuta se modifichiamo la nostra tradizionale idea di frontiera, ridimensionando l’idea della frontiera come linea di confine, per promuovere invece l’idea della frontiera come terra di frontiera.

Una terra, quella di mezzo, in cui abitare la domanda, in cui permanere nel dubbio costruttivo del sapere, in cui stare sospesi al limite delle proprie opinioni e a scavalco delle proprie convinzioni, liberi rispetto ad un habitus mentale probabilmente costruito nel lungo o breve tempo.

Spezzare un’apparente linea di separazione tra i pensieri adulti e i pensieri bambini, ci pone in una dimensione condivisa che si alimenta non solo dell’ascolto ma anche dell’argomentazione di ogni abitante che paradossalmente si sveste del proprio abito per indossarne uno nuovo, più disponibile all’apertura verso l’interrogazione di sé e dell’altro. Un abitare dunque che si fa apertura; non un abitare che si fa chiusura a riccio nella strenua difesa del proprio abitato, anche se legittimamente riconosciuto come più intimo e profondo, ma uno spazio in cui proprio ciò che è intimamente sentito, provato e più o meno consapevolmente creduto come vero, viene allo scoperto, si affaccia alla radura dell’aperto, si fa possibilità di confronto nell’apertura di un abitato. Ciò che è intimamente abitato da ognuno è proposto nel dialogo filosofico come grimaldello per la propositività, come alimento vitale per l’argomentazione.

Abitare la domanda designa a questo punto soltanto la sintesi di un’espressione più articolata che vede dunque gli abitanti di una terra di mezzo come i protagonisti di un’argomentazione che si sviluppa nel dialogo filosofico, che matura grazie alla partecipazione più o meno consapevole dei bambini e del docente per restituire a sé e agli altri un abitato condiviso. Questo spazio abitato e questo tempo dilatato si incrociano e il germe dell’argomentazione si insinua negli abitanti. È una necessità lasciarsi coinvolgere in questa terra, in questa apertura dove si ascolta il linguaggio dei parlanti.

Ma se da una parte è chiaro che l’abitare una terra presuppone che vi si pongano delle condizioni ambientali specifiche create intenzionalmente dall’insegnante, e se è altrettanto palese che l’abitare per essere realmente un’esperienza condivisa deve focalizzare la propria dinamica dialogica su un tema di discussione largamente condiviso, è opportuno specificare brevemente l’abitare come, delineandolo meglio con una metafora. Basta immaginare la persona dialogante come un barattolo di colore appena buttato in una pozza d’acqua: subito il suo colore e il suo profumo si sciolgono nel liquido. Ecco superata l’immagine kantiana delle isole della certezza fenomenica in un mare infinito noumenico inconoscibile dal puro e semplice intelletto, perché qui è in gioco un colore che in sé svanisce e permea, ma non in modo indistinto, nel vuoto tremendo dell’eterna “fine di tutte le cose”, ma un colore che dentro un luogo ignoto permea di sé, del noto, il luogo stesso, per alimentarlo con la costruzione personale della sua conoscenza e del senso profondo che il colore-bambino attribuisce al suo permeare. Questo processo può svilupparsi solo se intendiamo la pratica della filosofia come filosofia in pratica che però non può prescindere dalla filosofia come disciplina. Ciò apre una lunga discussione, che solo accenno, sulla formazione degli insegnanti che si cimentano in percorsi di filosofia con i bambini: a quale livello possedere la disciplina filosofia? Quali capacità possedere per argomentare su questioni filosofiche? Per ora, tornando al nostro colore… è forse questa metafora che può testimoniare meglio l’efficacia del percorso che la filosofia con i bambini può intraprendere in una classe che si costituisce come comunità di ricerca: ognuno permea di sé gli altri, ne influenza in modo spontaneo il pensiero, lo smuove dalle sacche del continuo perpetrare la propria inscalfibile convinzione su un determinato tema.

Il contenuto di una discussione filosofica come ciò che sta dentro alla persona o che sta fuori rispetto all’esperienza personale, è in ogni caso ciò che, mentre apre all’interrogazione esistenziale dei bambini attraverso una co-narrazione, allo stesso tempo, in quanto contenuto nel senso di “ciò che è limitato, delimitato”, restringe paradossalmente il campo della domanda e dell’indagine filosofica dei parlanti. Il contenuto è ciò che, “tenuto insieme” dalla forza dialogante del gruppo classe, orienta i parlanti e l’insegnante verso la costruzione sociale di una conoscenza filosofica del reale, verso un’interpretazione critica dei pensieri. Lo spazio, la “terra di mezzo”, vero e proprio vuoto contenitore, va per essere occupato così dalle idee dei bambini, dal loro interloquire incessante e mai domo sul pensiero. L’apprendimento di un nuovo modo di filosofare, la riappopriazione di uno stile inquisitivo socratico, che sembra perso nella notte dei tempi, è possibile attraverso l’argomentazione guidata. I problemi sono i fili di una corda e gli interventi dei bambini, spesso imprevisti, la mano sapiente che tesse la corda.

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